Хочу заранее извиниться за то, что сегодняшняя лекция по большей части будет выстроена вокруг рассуждений уже давно умерших людей. Собственно, как и лекция в прошлый вторник. Мы обсудим с вами некоторые аспекты аргументов и рассуждений Платона и Аристотеля. Полагаю, что это сделает сами тексты для вас более понятными и облегчит процессы чтения и записывания лекций.
Итак, как вы помните, Платон выдвинул теорию о том, что наша душа состоит из трех частей. Прежде всего, у нас есть часть, отвечающая за ум, которая представлена в образе человеческого существа, в частности, возничего. Затем — яростная часть души, предстающая в виде прирученного коня, а иногда — льва. И наконец, вожделение, которое описано в образе дикого коня или порой даже многоголового чудища.
Платон выдвигает предположение о том, что мы можем достичь счастья, если упорядочим все три составляющие души. Он пишет: «Тот праведен, кто не позволяет трем частям смешиваться между собой. Он хорошо справляется с тем, что ему принадлежит, управляет собой и соблюдает равновесие. Части его души так же гармоничны, как и три верхние ноты в музыке. Такой человек контролирует себя во множестве вещей». Например, так пытаетесь контролировать себя вы, раздираемые желанием отключить интернет и желанием все-таки проверить страничку в Фейсбуке. Вы колеблетесь в выборе между необходимостью пойти в библиотеку и сделать домашнее задание или остаться в комнате и поболтать с соседом. В этих метаниях, где, с одной стороны, к вам взывает голос разума, а с другой — увлекают страсть и вожделение, «вы становитесь особенно сдержанными и уравновешенными».
Итак, в платоновском понимании, душа приходит в равновесие, когда на вершине находится ум, которому подчиняются яростная часть души и вожделение. А сейчас я хочу представить вам тридцатисекундный — ладно, пятиминутный — краткий обзор на сюжет, описанный в диалоге «Государство» Платона, а именно в Книгах II, III, IV и IX. Идет?
Так вот, история такова: Платон пытается рассказать нам, что из себя представляет человеческая душа. Обратимся к аналогии, построенной на погодных явлениях: представим себе человеческое существо в таком вот образе [на экран выведена картинка со снеговиком]. Этот снеговик демонстрирует нам то, о чем я только что сказала, — тройственность человеческой души. Итак, мы видим часть с умом, яростную часть души и часть, отведенную вожделению. Как вы могли заметить, все они здесь представлены в виде знаменитых образов, описанных Платоном: человеческого существа, льва и многоголового чудища.
Однако, с точки зрения Сократа, с которой мы ознакомились в Книге II еще на прошлом занятии, понять, что может быть лучше для тройственной человеческой души, — значит оттолкнуться от того, что лучше для города, имеющего схожую с ней структуру. Так как же порядок социального устройства может помочь нам понять что-либо об устройстве внутреннем человеческой души?
Здесь Сократ прибегает к знаменитой аналогии с городом-государством, где вожделению соответствуют граждане — они же рабочие, то есть люди, выполняющие каждодневную рутину. Они получают удовольствие и радость от удовлетворения своих физических потребностей. Кроме того, город населен солдатами — защитниками, следующими зову чести. И наконец, в нем живут философы — блюстители логики и разума. Вскоре вы узнаете, кто в итоге будет управлять городом-государством.
Итак, основная мысль заключается в том, что для понимания четырех основных греческих добродетелей в контексте личности, нам нужно поразмыслить, где они могли бы находиться в городе. Только тогда мы сможем рассмотреть проблему в более широком контексте общества. Кроме того, мы сможем рассмотреть это и в более узком контексте — с точки зрения индивидуума.
В диалоге Платона Сократ отмечает, что есть 4 основных добродетели, о которых вы узнали из материалов для подготовки к сегодняшнему занятию. И первая из них — мудрость. Мудрость всего города и индивидуума в частности должна располагаться в части, отвечающей за ум. Здесь [показывает на слайде вторую часть снеговика] — отвага. Это качество города и индивидуума должно быть там, где находится яростная часть души. О, они передвигаются [картинки на слайде слегка покачиваются]. И в самом низу расположены две последние добродетели, различие между которыми может быть важно в некоторых случаях, но не в нашем. Итак, эти добродетели — сдержанность и справедливость. И здесь основная идея заключается в том, что гармония частей человеческой души подобна городу, в отношениях людей которого царят порядок и справедливость.
Ну что ж, так считал Платон. Выходит, что это и есть ответ Главкону, который Платон «произносит» через речи Сократа в Книге II.
Помните, в самом начале книги нам предлагалось тройственное разделение восприятия вещей? Там говорилось, что есть вещи, ценные сами по себе, по своим внутренним свойствам. Есть вещи, которые ценятся исключительно исходя из их практических свойств. К таким вещам относятся, например, деньги, которые не обладают никакими внутренними значимыми свойствами, но очень ценятся с точки зрения их применения. А есть вещи, обладающие и теми, и другими свойствами.
И вы наверняка помните утверждение Главкона о том, что, во-первых, говоря о справедливости, мы думаем лишь о том, какое положительное влияние она окажет на репутацию. Во-вторых, в истории о кольце Гига он говорит о том, что если у нас есть возможность добиться успеха в чем-либо, поступая несправедливо, то нам следует действовать именно так. В-третьих, как говорилось в «другой истории», если справедливость порождает плохую репутацию, а несправедливость — хорошую, мы, конечно, будем стремиться поступать несправедливо.
Так Главкон пытается доказать, что справедливость сама по себе ценится нами лишь за тот результат, который мы получаем, действуя в согласии с ней. Он создает образ, в котором справедливость для нас выступает наравне с деньгами — как что-то полезное, практичное. Она становится нашим доступом к вещам, которые имеют более глубокую значимость и ценны для нас сами по себе.
А по Сократу справедливость — это, наоборот, что-то, обладающее обоими свойствами, как практическими, так и самоценностными. Нет сомнений в ее полезных свойствах. Сократ не отрицает доводов ни Главкона, ни Адиманта на тему того, насколько полезной для нас может быть репутация справедливого человека. Однако он также утверждает, что душа, структурированная в согласии с догмами справедливости, обладает определенной внутренней ценностью.
Если отнестись к Главкону и Адиманту с точки зрения честности, то необходимо обратить ваше внимание на небольшой обман, скрытый в этих рассуждениях. Главкон и Адимант оперируют недостаточно теоретически обоснованным термином справедливости. В их представлении, справедливость означает действия в соответствии с правилами, установленными обществом. Эти правила, грубо говоря, определяют модель нашего поведения как «достойное». То есть, быть честным — значит вести себя так, как предписано законом.
Сократ же, напротив, продвигается дальше и предлагает нам более исчерпывающее понимание того, какой смысл несет в себе справедливость. Но, если учитывать, что оба этих понимания являются тем, что философы часто называют «экстенсионально эквивалентным», получается, что Сократ близок к истине. Что значит экстенсионально эквивалентный? Данный термин предполагает, что вы выбираете один и тот же набор характеристик, описывая то или иное явление.
Так Сократ утверждает, что именно закон призывает нас быть честными и не убивать людей. То же касается и ситуации с человеком, душа которого обустроена в согласии с честностью. Он не будет убивать людей или воровать, потому что так его воспитали родители. Для такого человека справедливость — это уважение к своим родителям. Конечно, в данном случае норма справедливости приведена в общепринятом смысле. «А будет ли,— рассуждает Сократ в рамках этого понимания,— уважение к родителям являться нормой справедливости?» И так далее.
Таким образом, позиция Сократа хорошо коррелирует с пониманием справедливости Главкона и Адиманта, о котором они так много рассуждали. Отсюда следует, что оба этих толкования истинны. И, опираясь именно на свою точку зрения, Сократ приводит два вида доказательств в пользу существования внутренней ценности справедливости.
Первое появляется в конце Книги IV, где он рассуждает о том, что справедливость подобна физическому здоровью. Грубо говоря, справедливость для души — как здоровье для тела. Здоровым считается тело, каждая часть которого исправно выполняет свои функции. Ваше тело здорово, если сердце работает в нужном ритме, и все ваше тело от мозга до кончиков пальцев получает нужное количество крови и кислорода.
Так же, как для тела здоровье ценно и внутренне, и внешне, так и справедливость ценна для души в обоих проявлениях. Выходит, она важна для нас как духовно, так и физически. В данном случае говорится об очень скромной степени нашей духовности.
Итак, это первый аргумент. Получается, первое утверждение предполагает, что человек должен выполнять определенные функции, что собственно и является благом. И мы поговорим об этом, когда перейдем к обсуждению теорий Аристотеля. То есть наше тело устроено так, что должно функционировать определенным образом. Каждый из органов выполняет свою задачу: сердце должно делать одно, легкие — другое, колени — третье и так далее по списку. Так, у нас есть осознание того, что из себя представляет здоровье. Точно так же рассуждает и Платон, участвующий в процессе поиска истины, когда приводит аналогию с городом-государством. Он задается вопросом о том, что же значит для души быть здоровой. В результате он приходит к тому, что душа здорова только тогда, когда устроена в соответствии с догмами справедливости.
Итак, его первое доказательство. Оно основано на признании внутренней и внешней ценности предметов. То есть, если вы однажды поймете, что из себя представляет справедливость, то сможете увидеть связь между душой и справедливостью, которая будет такой же, как связь между здоровьем и телом.
Далее аргументы появляются в Книге IX и относятся к вопросу о счастье. И первый аргумент, который здесь дается, интересен тем, что мы с ним еще столкнемся, когда будем обсуждать работы философа Джона Стюарта Милля в блоке про утилитаризм. И он звучит так: «Человек сумел развить в себе способность к саморегуляции и самоконтролю, благодаря тому, что испытал все виды удовольствий, доступных человеческому существу».
В некотором роде это похоже на рассуждения Фрейда. С рождения мы являем собой сгусток желаний и страстей, которые сподвигают нас делать то, что хочется. И в эти моменты мы не задумываемся о том, как это отразится на нас в будущем. Лишь со временем мы учимся приводить в порядок этот хаос страстей и желаний. Поначалу мы контролируем их при помощи «кнута и пряника», взывая к силе воли внутри нас. А затем обращаемся к рефлексии и самопониманию.
Итак, человек, испытавший все удовольствия и приведший свою душу к гармонии, находится в заведомо лучшем положении в отличие от того человека, который самопознанием и саморегулированием не занимался. Кроме того, он смог испытать удовольствия, доступные только тем, чья душа находится в равновесии.
Так, например, мы все получаем удовольствие, проверяя свои страницы в Фейсбуке или играя в тетрис. Но лишь немногие из вас получают удовольствие от того, что на время лекции отключили интернет, чтобы послушать, что же там вещает профессор. И как говорил Платон, те из вас, кто испытал величайшее удовольствие от прослушивания лекции, узнали, что оно гораздо лучше и приятнее, чем то, которое вы получите от игры в Angry Birds. Ну что ж, оставлю это для тех, кто испытал оба этих удовольствия и теперь может оценить по достоинству данную теорию. Итак, мы познакомились с первым аргументом, который приводится в Книге IX.
Второе доказательство поинтереснее. Для его толкования и облегчения понимания мне придется прибегнуть к аллегории с пещерой, но это позже. На данный момент достаточно будет сказать, что доказательство принадлежит отрывку из платоновского «Государства», да и в целом философии Платона. Этот аргумент заключается в том, что вид земных удовольствий, который мы испытываем, на самом деле нереален. Они никак не соотносятся с теми, которые, по мнению Платона, реальны.
То есть, согласно теории Платона, подбор кружков для рисования в PowerPoint нереален. А идеальный математический круг — реален. Истинная природа мудрости, например, заключается не в мудрости окружающих нас индивидуумов, но в самой форме мудрости, на которую все они ссылаются. И так абсолютно с каждым видом удовольствия, с которым мы сталкиваемся. Получается, что существуют земные удовольствия и область вещей, которая лежит за пределами земной реальности.
Я потратила кучу времени на просмотр семейного кино, будучи родителем двоих детей. Одним из последних, который мы посмотрели вместе с моим младшим сыном, был фильм о Нарнии. А вот со старшим мы недавно посмотрели «Начало». Также мы смотрели фильмы «Матрица» и «Шоу Трумана».
И все они подтверждают точку зрения Платона. Главная идея этих фильмов заключается в том, что та реальность, которую вы принимаете за подлинную и самую основную (в Нарнии это земной мир, в Матрице — все то, что происходит в данный конкретный момент и так далее), — это, по сути, лишь отголосок реальности, которая на самом деле лежит за пределами ваших представлений.
Данная тема является центральной почти в каждой религиозной традиции. Здесь речь пойдет о мирском, о чем-то светском, что в некотором смысле относится к области нереального. И более того, та лежащая за пределами реальности область, взаимодействие с которой и порождает ощущение чего-то положительного, намного лучше в представлении, чем те блага, что дает земной мир. И в данном случае эти миры даже не сопоставимы.
Согласно тому, что говорит Сократ в работе Платона, человек с уравновешенной душой, уделяющий свое время созерцанию, может утверждать то же, что и, скажем, набожный христианин, отказавшийся от земного во имя высших духовных благ. Речь о том, что человек достигает такого уровня развития, который несравним с тем, к которому вы пришли бы через земные блага.
Итак, из второго аргумента мы можем вынести не только то, что человек, приведший душу к балансу и испытавший все грани удовольствий, субъективно оценивает свое положение как наилучшее, но также и то, что такой человек абсолютно прав в своих действиях. Суть в том, что величайшие формы удовольствий могут быть достигнуты той душой, которая в стремлении к равновесию взаимодействует не только с примитивным и земным, но и с тем, что находится за гранью привычного.
И наконец, последняя цитата. Лучший способ донести до вас мысль, которую сформулировал Сократ, — это создать яркий образ в вашем воображении. Мы попытаемся найти в утверждениях авторов, диалоги которых здесь прочли, те слова и ситуации, которые взывают к различным частям наших душ. Только что в ходе лекции я привела вам огромное количество утверждений, которые вы пропустили через «ум». А теперь мы с вами создадим образ, который закрепится в вашей голове; идею, в подтверждение которой Платон приводил аргументы. Вот, например, этот отрывок. Вы его читали к сегодняшнему занятию.
«Может ли для кого-то быть выгодным приобретение золота нечестным путем, если в процессе он будет вынужден подчинить лучшую часть себя — худшей?» Так? Получается, придется подчинить верхнюю часть нашего снеговика самой нижней. Итак, вот вам аналогия. «Если человеку придется отдать своих сына или дочь в рабство дикарю или злейшему человеку, он не получит выгоды, сколько бы золота ему не предложили». Так? Если я скажу вам, что вы получите все золото мира за то, что отдадите в рабство своего брата или сестру, для большинства из вас сделка такого формата будет неприемлемой. Ну а для тех, кто так не считает [смеется], есть курсы по построению отношений со сверстниками на кафедре психологии. «Такая сделка не обогатит его, сколько бы золота не предложили». И как же ему теперь не чувствовать себя несчастным, если он безжалостно продал самую чистую и невинную часть себя в руки части самой извращенной и грязной?
Собственно, идея вот в чем. Когда вы прибегаете к краже, убийству, то есть совершаете что-то в угоду низменных желаний, вы, отрицая голос разума, становитесь тем человеком, который получает золото, добытое нечестным путем. Так же, как и в примере о продаже своих детей в рабство, в словах Сократа раскрывается следующее: нехорошо зарабатывать деньги, позволяя своим низменным побуждениям порабощать самые чистые и праведные части души, подчинять их своим желаниям и «вожделению».
Еще одна важная мысль: знание, которое мы можем почерпнуть об истинной природе счастья, будет охватывать лишь часть этой правды. Эта идея является основной и одной из многих, выдвинутых Джонатаном Хайдтом в работе, которую вы читали к сегодняшнему занятию.