Веды и их значение для мировой культуры. Конспект лекции

Не так просто ответить на вопрос, что именно называется «ведами» — слово используется и в узком, и в широком значении. Рассмотрим три основные составляющие ведийского знания:

1) Сборники гимнов-молитв, обращённых к божествам и необходимых для совершения ритуалов (например, в обращении к огню). В них отпечаталась самая древняя версия языка.

2) Комментарии к самхитам (пер. «сборник», часто это просто дополнительный текст, включающий в себя отрывки из самхит), литература «шрути» («услышанное», что входит в священный канон).

3) Любой древний священный текст, «пятая Веда» (самих самхит четыре) как указание на авторитетность текста.

Бывает сложно установить авторство и время написания текстов, в индийской культуре отношение к хроникам отличается от европейского, этим вопросом занялись поздно.

Ведийские самхиты:
Ригведа (собрание гимнов) 1500−1200 до н.э.
Самаведа (собрание песнопений) 1300−1000 до н.э.
Яджурведа (собрание ритуалов) ок. 1000 до н.э.
Атхарваведа (собрание заговоров) 1000−500 до н.э.

Самаведа и Яджурведа выходят из Ригведы, но в последней гимны обязательно декламируются, они организованы по особым принципам, а Самаведа включает в себя отрывки нот и рекомендации к исполнению песен. В Яджурведе содержатся тексты, использующиеся непосредственно для жертвоприношений. Атхарваведа самая оригинальная по материалу, там встречаются уникальные заговоры и заклинания, которые относятся к частной жизни, а не жизни народа. Потому некоторое время ее отделяли от остальных вед и считали более сниженной по стилю, в канонический корпус она вошла не сразу.

Ведийские поэты, как считается, жили в северо-западной части Индии в долине реки Инд. Раньше эта местность была богатой и зеленеющей.

Ведийское знание находит много параллелей в европейских культурах. Сегодня популярна гипотеза о миграции индоарийских племен из Средней Азии в Индию, породивших впоследствии ведийскую культуру, язык санскрит и языки Индии. Некоторые учёные эту гипотезу не поддерживают и считают, что, напротив, культура пошла из самой Индии, из древней цивилизации долины Инда. Эта мощная сельскохозяйственная культура, действительно, в какой-то момент пришла в упадок — то ли благодаря пагубному влиянию индоарийских племён, то ли вследствие изменения климата. Так или иначе, когда индоарийские племена вступили в контакт с остатками арабской цивилизации, они ассимилировали большую часть населения и территории, навязали местным жителям свой язык и культуру, но и позаимствовали некоторые культурные символы у них. Так, в ведах встречаются проблески арабских легенд (например, связь с культом кабана).

Ригведа состоит из 10 мандал (мандала означает «круг» и часть ведийской самхиты, число гимнов в каждой разнится — от 43 до 191). Тексты также различны по дате создания. Самые древние книги — со 2 по 7. Их принято называть «семейными», потому что каждой книге предписан род священников, брахманов, которые эти гимны сохраняли и передавали. В семейных мандалах всего по несколько десятков мандал.

Расположение гимнов внутри мандал зависит от того, какое божество прославляется, к кому обращен гимн. Первыми идут гимны, посвящённые богу огня (Агний). Ведийский ритуал — ритуал поклонения божествам с помощью огня. Агний одновременно и божество, и тот, кто проводит ритуал, посланник и священник.

8 и 9 части были добавлены следом, последними — 1 и 10. Это становится ясным, если изучать изменения в языке. Изменения претерпела и сама система верований. Главный бог — Индра, классический бог громовержец, победитель; присутствуют и другие божества, олицетворяющие природные феномены. Пантеон состоит из более чем десятка божеств. Есть сложности с их определением: какие-то божества упоминаются часто, какие-то мелькают несколько раз — не всегда ясно, то ли это обожествление абстрактной сущности (например, Божественной речи), то ли полноценное божество.

Ригведа переведена все основные европейские языки, существует перевод на латынь, одним из лучших считается перевод Карла Гельднера (годы создания 1907−1951) на немецкий. Перевод на русский выполнен Т. Я. Елизаренковой (1989−1999), он интересен тем, что учитывает дискуссии и варианты прочтения. Веды переводят до сих пор, однако процесс этот затруднителен, так как в нашей культуре нет эквивалентов гимнам. Поэтому переводы нередко грешат подстрочным видом.

Ведийский гимн представляет собой восхваление божества, перечисление его заслуг (мифологических), затем идет апеллятивная часть — просьба материальных благ, победы, быстрых коней или многочисленных коров. В конце может тоже идти восхвалительная часть. Божеств было довольно много, и, что специфично, каждый гимн начинается с обозначения божества (или нескольких) как самого великого и щедрого.

Атар-атхарван — предположительно, жрец домашнего очага. В тексте собраны заговоры и заклинания, здесь же можно найти сведения о болезнях, медицинские советы.

Аюрведа — система индийской медицины, которой до сих пор пользуются в Индии. Можно сказать, что самые ранние сведения о ней как раз содержатся в Атхарва-ведах.

Примеры гимнов из Атхарвы: гимн, усиливающий мужскую потенцию, заклятье против ревности, на приобретение мужа и счастливый брак. Божества упоминаются практически те же, есть часть повторяющихся. Могут попадаться не менее старые гимны.

Со временем самхиты обрастали комментариями, самыми древними были брахманы, потом араньяки, упанишады. Эти тексты и составляют собой шрути.

В 1 половине 1 тыс. до н.э. носители ведийской культуры распространяются дальше на Восток. Центром Индии стала область в среднем течении реки Ганг, там образовалась культурная столица Индии, сохранявшая индийскую идентичность, пока западная часть Индии подвергалась набегам и завоеваниям. Формируются основные школы передачи ведийского знания, каждая школа создавала свой вариант комментариев:

1. Брахма́ны (не путаем с бра́хманами, кастой священников) — теологические трактаты, разъясняющие тексты Вед с точки зрения проведения ритуала, добавляли мифологические истории. Брахманы разделяются на 2 блока — указания, что делать производящим ритуал, и некоторое объяснение, почему указание было дано.

Период создания X—VI вв. до н.э., почти наверняка в добуддистскую эпоху.

2. Араньяки — тексты, разъясняющие практики поклонения божествам. Лесные книги. часто входят в состав брахманов, легко спутать.

Некоторое время человек в индийской традиции должен учиться, затем он становится домохозяином, а затем, в старости, должен уйти из дома и жить отшельником в лесу — на этой стадии жизни и необходимы лесные книги.

3. Упанишады — тексты религиозного и философского содержания. Описывают мироустройство и религию поздневедийского периода (период создания: VII—I вв. до н.э.)

На этой стадии предпринимается попытка достичь некоторого сакрального знания, постичь гнозис, объясняющий человеку его место во вселенной. Упанишады связаны с традицией устного обучения учителем ученика, они раскрывает, что важно не только понимание текста, но и истинное, глубокое прозрение.

В это же время происходит становление буддизма и других школ, отрицавших брахманистическую религию. К середине 1 тыс. до н.э. ведийская религия стала обузой для общества — её ритуалы сложные и специфические, брахману требовалось много платить. Религия отдалилась от народа. Зарождались новые религии — настики, в свою основе заложившие отторжение авторитета Вед и брахманизма. Эта тенденция проявляется и в упанишадах. Они предлагают версию брахманистической религии, в которой ритуал все еще важен, но все-таки отходит на второй план.

Частый сюжет упанишад: сын брахмана, отучившись проводить ритуалы, отправляется к новому наставнику, который учит его истинному пониманию вещей. Появляется представление, новое для индийской культуры, в соответствии с которым душа каждого человека — лишь частичка вселенной, мировой души (атман и брахман). Соединение частного с глобальным. В этот же период появляется идея, что у человека есть два пути после смерти (идеи перерождения душ ещё нет!): первый приниженный, путь предков — если выполнять ритуалы, отправляешься к предкам, и путь богов — на нём следует получить знания об атмане и слиться с брахманом. Эта идея об истинной смерти и слиянии с абсолютом (наподобие буддийской нирваны) всё ещё привлекает индийцев.

Когда индийская традиция говорит о Ведах и цитирует их, чаще всего речь об Упанишадах. Фразы, вырванные из Ригведы, используются как самостоятельные заклинания, сакральный набор звуков, в который вдумываться уже не надо. Буквальный смысл сильно отличается от скрытого символического.

Ведийский ритуал — инструмент связи человека с богами.
Его главная часть — рецитация гимнов, она же вербальная часть, устанавливающая связь с богами. Основа «магии» двухчастна: у поэтов, вдохновленных богами, появляется поэтическое прозрение — Дхи. Испытав его, брахман произносит гимн.

Основа «магии» Ригведы: поэтическая мысль Дхи и божественная речь Вач. Механизм магии — ритуал пения гимнов, употребление психоактивного напитка «сома», принесение в жертву огню жира, еды, соломы.

В ответ на правильно исполненный ритуал божество вознаграждает просящих. Ритуалы со временем менялись — как предметы жертвоприношений, так и порядок. Некоторые вещи ценятся до сих пор: например, топлёное коровье масло. Ритуал в брахманистической традиции сильнее, чем божество. Ритуал заставляет божество сделать то, что нужно человеку.

Ведийская религия в раннем варианте — религия скотоводов кочевников. С переходом на следующую стадию, конечно, потребовалась реформация религии, переход к Упанишадам.

У гимнов были авторы, поэты. Гимн должен быть придуман правильно, чтобы иметь силу. Ко временам Упанишад это меняется, канон неприкосновенен и сакрален. Стало нормой использование отрывков из гимнов в качестве самостоятельных сакральных формул (мантры). Появилось мнение, что не обязательно эти тексты понимать, можно правильно заучивать.

Существовала традиция устной передачи Ведийских текстов: учеников заставляли правильным образом заучить всю Ригведу (более 1000 гимнов) в нескольких вариантах.

В индуизме примечательно особое отношение к языку. Рано появилось древнеиндийское языкознание, объяснявшее суть сакрального текста и дошедшее до глубокого анализа структуры, к которому европейцы пришли гораздо позже. Пример: Восьмикнижие Панини, в котором составлено множество описаний санскрита, основанных на ведийских текстах.

Индийская культура не выбрасывает то, что уходит в прошлое. Ценятся и старые божества ведийского пантеона — их включили в состав более поздних версий индуизма, и Индра, и Агни, пусть и в других формах, присутствуют в новых религиозных традициях.

Ведийский санскрит является одним из древнейших известных индоевропейских языков. Раннее ведийское общество сохранило уклад жизни, реконструируемый для «праиндоевропейцев».

Метрика и мифология ведийских гимнов показывает явное родство с древнегреческой, что свидетельствует об общих истоках культур (общепринятая гипотеза о распространении носителей праиндоевропейского языка из региона между Чёрным морем и Азовским).

Сегодня индийская культура всё больше распространяется, происходит экспансия индуизма за пределы Южной Азии. Ведийские цитаты встречаются в популярной культуре, разные мыслители начинают поиск «своих» Вед.