Со временем самхиты обрастали комментариями, самыми древними были брахманы, потом араньяки, упанишады. Эти тексты и составляют собой шрути.
В 1 половине 1 тыс. до н.э. носители ведийской культуры распространяются дальше на Восток. Центром Индии стала область в среднем течении реки Ганг, там образовалась культурная столица Индии, сохранявшая индийскую идентичность, пока западная часть Индии подвергалась набегам и завоеваниям. Формируются основные школы передачи ведийского знания, каждая школа создавала свой вариант комментариев:
1. Брахма́ны (не путаем с бра́хманами, кастой священников) — теологические трактаты, разъясняющие тексты Вед с точки зрения проведения ритуала, добавляли мифологические истории. Брахманы разделяются на 2 блока — указания, что делать производящим ритуал, и некоторое объяснение, почему указание было дано.
Период создания X—VI вв. до н.э., почти наверняка в добуддистскую эпоху.
2. Араньяки — тексты, разъясняющие практики поклонения божествам. Лесные книги. часто входят в состав брахманов, легко спутать.
Некоторое время человек в индийской традиции должен учиться, затем он становится домохозяином, а затем, в старости, должен уйти из дома и жить отшельником в лесу — на этой стадии жизни и необходимы лесные книги.
3. Упанишады — тексты религиозного и философского содержания. Описывают мироустройство и религию поздневедийского периода (период создания: VII—I вв. до н.э.)
На этой стадии предпринимается попытка достичь некоторого сакрального знания, постичь гнозис, объясняющий человеку его место во вселенной. Упанишады связаны с традицией устного обучения учителем ученика, они раскрывает, что важно не только понимание текста, но и истинное, глубокое прозрение.
В это же время происходит становление буддизма и других школ, отрицавших брахманистическую религию. К середине 1 тыс. до н.э. ведийская религия стала обузой для общества — её ритуалы сложные и специфические, брахману требовалось много платить. Религия отдалилась от народа. Зарождались новые религии — настики, в свою основе заложившие отторжение авторитета Вед и брахманизма. Эта тенденция проявляется и в упанишадах. Они предлагают версию брахманистической религии, в которой ритуал все еще важен, но все-таки отходит на второй план.
Частый сюжет упанишад: сын брахмана, отучившись проводить ритуалы, отправляется к новому наставнику, который учит его истинному пониманию вещей. Появляется представление, новое для индийской культуры, в соответствии с которым душа каждого человека — лишь частичка вселенной, мировой души (атман и брахман). Соединение частного с глобальным. В этот же период появляется идея, что у человека есть два пути после смерти (идеи перерождения душ ещё нет!): первый приниженный, путь предков — если выполнять ритуалы, отправляешься к предкам, и путь богов — на нём следует получить знания об атмане и слиться с брахманом. Эта идея об истинной смерти и слиянии с абсолютом (наподобие буддийской нирваны) всё ещё привлекает индийцев.
Когда индийская традиция говорит о Ведах и цитирует их, чаще всего речь об Упанишадах. Фразы, вырванные из Ригведы, используются как самостоятельные заклинания, сакральный набор звуков, в который вдумываться уже не надо. Буквальный смысл сильно отличается от скрытого символического.
Ведийский ритуал — инструмент связи человека с богами.
Его главная часть — рецитация гимнов, она же вербальная часть, устанавливающая связь с богами. Основа «магии» двухчастна: у поэтов, вдохновленных богами, появляется поэтическое прозрение — Дхи. Испытав его, брахман произносит гимн.
Основа «магии» Ригведы: поэтическая мысль Дхи и божественная речь Вач. Механизм магии — ритуал пения гимнов, употребление психоактивного напитка «сома», принесение в жертву огню жира, еды, соломы.
В ответ на правильно исполненный ритуал божество вознаграждает просящих. Ритуалы со временем менялись — как предметы жертвоприношений, так и порядок. Некоторые вещи ценятся до сих пор: например, топлёное коровье масло. Ритуал в брахманистической традиции сильнее, чем божество. Ритуал заставляет божество сделать то, что нужно человеку.